YOGA

Les vides dans la méditation.

 

 

Les vides dans la méditation. De vides en vides...

Lilian Silburn nous livre ici une approche des vides que nous pouvons expérimenter dans la méditation.

Ils ont l'avantage de nous donner une idée précise sur notre chemin et les profondeurs que nous avons pu rencontrer.

Ce texte montre surtout le fait que la "vacuité" si elle une très belle chose à découvrir dans sa vie doit rapidement être dépassée au risque de s'y enliser...

VIDE INTERIEUR

Ce vide relatif au cœur se présente au moment où l'on quitte le domaine objectif. L'ensemble des objets tel qu'un Yogi le perçoit, avant qu'on atteigne le domaine de la connaissance subtile proprement mystique. Il met fin aux impressions de dualités à l'égard de sa personne limitée et de son corps. Le Yogin perd conscience de son corps et du monde environnant tout en demeurant conscient du vide lui-même sur lequel se détache une connaissance purifiée. S'il n'est pas attentif et tend vers un vide passif, il évite difficilement le sommeil sans rêve ou des concentrations stériles dont il ne peu sortir sans l'aide d'un maitre. S'il reste attentif, il coagulera ses doutes à l'intérieur du vide conscient mais il devra fournir un grand effort pour faire fondre les coagulations. Quant à la dualité de l'objectivité la fonte définitive se produit soudain lorsqu'il pénètre dans l'indicible Anâkhya, Samâdhi actif qui donne accès au domaine de la pure connaissance. Néanmoins ici encore, il est difficile d'éviter un Samâdhi passif où l'on éprouve paix et félicité mais qui offre des dangers de stagnation.

VIDE INTERMEDIAIRE


Le vide relatif à la connaissance, plus dynamique et donc plus précieux que le précédent, se creuse au moment du passage du domaine encore différencié de la connaissance subtile au domaine indifférencié du pur sujet conscient (le je). La pure conscience de soi demeure seule dans ce vide illuminé qui s'accompagne d'une grande félicité. En lui prennent fin la projection de l'univers objectif ainsi que la connaissance discursive qu'elle entraine.

A nouveau 2 possibilités se présentent au Yogin à l'instant même où il pénètre dans ce vide :
S'il manque de vigilance, il tombe dans le sommeil spirituel du Yoga (Yoganidra), Samâdhi passif dans lequel seules surnagent de très pures notions. Qu'il s'y installe et il deviendra un véritable adepte conscient du vide dont il ne pourra sortir aisément sans un bon maitre. Si, par contre, il entre dans le vide en toute acuité d'esprit, il fait fondre par une simple prise de conscience les derniers vestiges de doutes, aussi subtils qu'un tissu de papier brûlé lequel conserve apparemment sa forme mais s'évanouit à la moindre chiquenaude.

D'après le Svacchanda, le vide intermédiaire se produit au moment où l'énergie vitale – souffle udâna ou Kundalini – étant parvenu à la gorge, traverse le palais, le centre des sourcils, le front et parvient au sommet du crâne. Montée verticale en flèche dès que le feu udâna à consumé les dernières traces de dualités, c'est-à-dire la peur d'y retomber.
Emporter par l'élan du cœur, le Yogin s'enfonce dans le vide interstitiel, vide lucide et vibrant de l'illumination du Soi, Samâdhi actif et pure intériorité, intuition du quatrième état.
La conscience "Je" déployée jusqu'ici en connaissance et en objet connu se trouvait cachée par ces 2 voiles et, par eux, déterminée. Lorsque ceux-ci sont résorbés, demeure seul le Je à l'état nu, apte à jouir de l'extase indéterminée.

VIDE SUPERIEUR

Le vide supérieur qui apparait au moment où le Je ainsi purifié va recouvrer la conscience du Je Universel, met fin à la servitude, c'est-à-dire aux limites individuelles, et le soi s'y révèle en tout son éclat. Mais si le yogin se libère de son esclavage, il n'est pas pour autant vraiment libre, car il n'a pas la maitrise de l'énergie et s'il a reconnu l'identité du Soi et de Siva, il ne perçoit pas encore la divinité partout répandue y compris dans les obstacles.
Ce vide s'étend à tout à l'exception du suprême Sujet Conscient.
Certains êtres stagnent dans ce vide, ce sont les fous de Dieu, ils vivent constamment en extase sous l'emprise d'une puissance qu'ils ne comprennent pas. Privés de la pleine jouissance de leurs facultés intellectuelles, ils vont errant ici et là comme s'ils étaient ivres, inconscients à l'égard du monde et d'eux-mêmes, sans désir ni intention; ils ne peuvent en ces conditions exercer une activité prolongée dans un univers où ils n'ont pas repris pied. C'est probablement à un niveau plus élevé – au moment où le yogin passe du vide individuel au vide universel lorsqu'il cherche à égaliser le Soi réalisé durant l'extase et sa vision d'un univers non encore totalement imprégné l'extase – qu'il faut situer l'état appelé par les Sivaïtes "ghûrni", sorte d'ivresse causée par un flux trop puissant de vibrations; le yogin titube physiquement et spirituellement, saisi de vertige quand s'effondrent les derniers supports de l'individualité.
Pour qui les éprouve, ces états sont plénitude; mais pour qui les à dépassés, une telle plénitude apparaitra incomplète et même "vide" par rapport à l'unicité divine.
Le yogin n'a encore atteint que le vide de l'intériorité, son énergie vole en kha, dans le moyeu de la Roue de la conscience mais non encore en vyoman, l'immensité indicible. Il doit donc traverser d'autres vacuités où il prendra conscience du Je universel doué de toute sa puissance. Il s'agit moins d'un dépassement que d'un épanouissement de l'expérience originelle d'un Soi non encore réalisé en sa cosmicité.

VIDE UNIVERSEL DE L'ENERGIE OMNIPENETRANTE

Vyoman ou immensité cosmique.

Ce grand vide (mahâçûnya) relève de l'énergie omnipénétrante (vyapinî) laquelle commence à envahir les vides précédents. S'instaure alors l'harmonie spontanée entre vie intérieure et vie extérieure.
Les limites corporelles étant tombées, le yogin pénètre partout dans le vide éthéré (vyomavyâpti). Le souffle de vie devenu diffus (vyâna) sort du corps pour se répandre dans le cosmos et ne faire bientôt qu'un avec la Vie universelle (prânana). La divinité ne se révèle plus seulement dans l'intimité du Soi ni même dans le Soi manifesté en tout son éclat, mais jusque dans ce que l'on considérait comme privé de Soi, ainsi les entraves, les notions, etc.

VIDE DE L'EGALITE (SAMANÂ)

Enfin la subjectivité s'étant déversée dans l'objectivité et l'objectivité dans la subjectivité au point de s'égaliser, le yogin se trouve immergé dans le vide très subtil et indéfinissable de l'égalité, duquel va surgir l'illimitation cosmique. Le temps pressuré à perdu sa vitalité en l'absence de l'alternative qui l'alimentait. Les limites spatiales et temporelles franchies, le mystique a pour séjour le fondement apaisé de la manifestation universelle. Etat merveilleux dans lequel Siva seul opère, où ne règne qu'une pensée unique, sans intention, où cesse à jamais tout calcul du fait que le temps et la mort ont été surmontés.
Si, parvenu à l'étape de l'énergie impassible et égale (samanâ), le yogin dirige à nouveau son regard vers le monde, il dispose souverainement de pouvoirs surnaturels : s'identifiant au vide propre à l'énergie omnipénétrante, il devient grâce à elle omniprésent. S'il s'absorbe dans le vide relatif à samanâ, il participe à l'omniscience de cette énergie, et de même quant aux autres vides et à leurs énergies spécifiques. Mais si, dans sa volonté inlassée de tout transcender pour parvenir à Paramaçiva, il se désintéresse de ces facultés supérieures, secouant alors ses dernières attaches, il s'engloutit dans le vide par-delà toute pensée.

VIDE SUPRAMENTAL (UNMANÂ)

C'est dans ce vide que s'éveille la vibration de l'ineffable Réalité. Pourtant ici encore se présente – pour la première fois – la possibilité d'accéder à deux sortes de vide soit que le mystique demeure en cûnya, soit qu'il s'abîme définitivement dans l'ultime anâkhya – l'Indicible.
Il repose dans le vide transcendant (çûnyâtiçûnya) s'il ne cherche pas à quitter, faute d'audace (vîrya), la bienheureuse et impassible équanimité (samatâ) en vue de jouir de l'expansion et du retrait de l'univers. Il n'exerce donc pas sa libre efficience dans le monde appréhendé comme multiple et divers.
Du fait qu'il n'est pas parvenu à la totalité ou plénitude indifférenciée, on le qualifie de "vide" ou de Siva – sans – relation avec l'univers.
Toujours en extase, grand Cygne glissant à la surface des eaux sans souiller sans immaculée blancheur, il perçoit encore une distinction entre pure et impur. Face à un univers qui, tel un spectacle, se déploie sous ses yeux, il se tient immobile, en nirvâna, passif et sans désir, n'ayant aucune raison d'agir puisqu'il baigne dans une paix inénarrable et dans la félicité de la Conscience.
Dans cet état le vide absolu, le suprême sujet conscient qui, entrainé par-delà le cercle temporel avait englouti l'objectivité, va à son tour être dévoré par la plus haute des énergies, l'unmanâ s'il quitte ce samâdhi passif ou si, ayant évité le vide transcendant il accède par l'impétuosité de son élan au samâdhi actif et instantané propre à l'ultime Indicible.
C'est de ce dernier qu'il est dit "non-absolu qui élimine le vide et son opposé".
L'énergie de ce vide à laquelle le mystique s'identifie lui livre accès à Siva qu'il reçoit comme pénétrant presque intégralement le cosmos.
Ainsi de vides en vides toujours plus profonds et plus vastes se produit l'intégration du monde sensible Paramaçiva : d'abord l'objet connu se résorbe dans la connaissance, puis la connaissance dans le sujet connaissant, se dernier parvenu à l'universalité, porte à Siva le nectar de l'univers qu'il a composé pour lui tout au long du chemin en butinant les fleurs radieuses des sensation, des sentiments et des idées.

SEPTIEME VIDE

Il faut pourtant abandonner les six vacuités précédentes au profit d'une septième, d'une extrême subtilité et qui ne présente aucun rapport avec un état quelconque, puisque la pénétration étant achevée, Siva est partout présent. Alors, s'il n'y a plus d'état, le sujet conscient universel (apte à en prendre conscience) n'a donc lui aussi qu'a disparaitre en s'engloutissant dans l'énergie ultime identique à Siva. Du fait que dorénavant on ne peut plus rien dire de lui, on le qualifie d'indicible. Cet ultime anâkhya contient tout, l'infime en Siva et Siva dans l'infime. C'est le vide parfait l'absolu, la plénitude, la félicité cosmique, la Paix suprême où Paramaçiva non-différent de sa libre énergie. La toute puissance Conscience établit de la sorte le monde différencié dans sa propre essence à la manière de reflet dans un miroir; et simultanément elle se révèle comme différenciée et comme indifférenciée, soi quelle fasse se succéder en elle-même comme à la surface d'un miroir les phases d'apparitions, de subsistance et de disparition de l'univers, soit que tel le miroir, elle reste une et indivisible sans être affectée par les reflets multiples et changeants, exempte de tout, bien que capable de tous les mondes en un moment éternel.
Telle est également l'activité de l'être indicible qui vit en apparence comme un homme ordinaire tout en ayant recouvré conscience de soi et de l'univers, ceux-ci étant identifiés, transfigurés.
Avec une connaissance, une volonté et activité divinisées, il se plait à agir, audacieux et libre en manière de jeu. On compare donc son activité spontanée à celle d'un roi puissant qui, dans l'exultation de sa force, prend plaisir à marcher comme un simple fantassin.

Lilian SILBURN.

Je prends une posture, par exemple Bujangasana (le cobra) et je laisse le temps passer avec comme concentration la visualisation du trajet du souffle dans Susumna.

Le souffle monte à l'inspire et redescend à l'expire...

Pranayama ouvre la porte des postures et révèle les secrets...

Sur chaque souffle l'énergie monte, le souffle devient de plus en plus long.

De plus en plus long, de plus en plus long, de plus en plus long...

Il devient totalement silencieux, c'est à peine si quelqu'un peux voir que je respire.

L'énergie qui se manifeste est très forte et comble mon mental qui se tait !

L'énergie est si forte que le corps entre dans une immobilité totale.

L'énergie est si forte que le souffle cesse complètement pendant bien longtemps.

Le regard, vers le haut, est totalement fixe, ce n'est plus "regarder" mais voir un décor qui n'a plus de sens, plus d'importance, plus de relief...

Tout est pris dans une sorte de béton, dans lequel le corps ne peut plus bouger, où la posture disparait...

Cela me dépasse et m'emporte pendant je ne sais combien de temps.

Je reviens de la posture, en posture assise l'énergie est très forte, et la posture du cobra est encore là.

Monde intérieur et extérieur ont déjà fusionnés depuis si longtemps...

L'immobilité dans la posture assise est totale, le souffle lui même n'existe plus.

Alors les choses vont plus loin...

L'énergie monte de centre en centre et c'est comme un plaisir étrange qui se manifeste un bonheur sans limite m'envahi, qui m'emporte vers la lumière dans laquelle tout se fond.

Je suis resté observateur immobile jusqu'au moment de la fusion.

Des minutes et des minutes passent, la qualité sattvique mue vers tamas et la respiration revient.

Le corps n'a gardé aucune trace de la pratique, si ce n'est une légèreté extraordinaire, il est prêt pour une nouvelle posture, une nouvelle tentative unique, totale et complète…

Denis

 

Nbr de visites depuis le 14/09/2009 : 5845


  Exprimez vous !
Civilité
Auteur
Votre Texte
Email
Vous voulez M'envoyer un email ou laisser un message sur cette page
Afficher votre
adresse mail
à votre message sur cette page